眾所周知，日本人和歐美人對待自然的態(tài)度（自然觀）完全不同。下面用庭院的設計舉一個簡單的例子。

  比如，巴黎郊外著名的Versailles宮殿，園子里的樹木被整齊地修剪為三角形或四邊形，就庭園整體來看，樹木和花壇也被井然分割開來。從設計角度來看，它強調的是一種人工美。這也可以說是歐洲庭園的一個共通點。

  走在歐洲的街道上，隨處可見廣場上的噴泉。這里采用了人工壓力，使水由低處向高處流動。這當然與水往低處流的自然規(guī)律是完全相反的。

  與歐美相反，日本人在設計庭園時，往往把重點放在保持自然原貌上面。園子里的樹木是絕對不會修剪成一定形狀的。誰也會保持其自然規(guī)律，從高處向低處流動。

  這種熱愛大自然的心情甚至還產生了一種叫做“借景造園”的思想，也就是根據(jù)周圍的景色設計園林，使二者巧妙地融為一體。這種“借景造園”的思想，在京都的許多庭園中均有所體現(xiàn)。比如天龍寺就是依托比睿山而建造的。正因為二者有如此強的紐帶關系，比睿山纜車的建造大煞了天龍寺的風景。

  據(jù)專業(yè)人士講，與假山和噴泉設計相比，雜木叢生更加情趣盎然；而溝尾草瘋長的原野風味更是日本庭園之頂級。

  日本的古典文學中經常描寫這樣的景象：在野趣盎然的庭園里，品一杯清酒，吟一首和歌。由此可知，日本人從遠古時代就崇尚自然、珍愛自然。

  上面談到的庭園建造差異，只不過是歐美人和日本人自然觀差異的一個小小的例子。其實歐美人和日本人與自然打交道的方式也是有本質區(qū)別的。絕對一點講，歐美人是叛逆自然、改造自然的；而日本人則是順應自然、與自然共生的。

  正是這種樸素的自然觀，延發(fā)了日本人特有的“靜”、“寂”的審美情趣。有人把這些歸咎于佛教和基督教的差異，我們暫且不去討論這么高深的問題。但是有一點是毋庸置疑的，日本是一個對自然萬物包括人類很友好的民族。

  我上小學的時候，特別厭惡制作昆蟲標本。為了學習就要殺死昆蟲，我實在想不通。老師留給學生的暑假作業(yè)是采集昆蟲標本或者是花草樹木，二者任選其一，結果大多數(shù)孩子選擇了花草樹木。據(jù)老師講：“大多數(shù)孩子不忍心殺死昆蟲。”

  在歐洲的許多國家，有些飯店會在店門上懸掛一只生牛頭，據(jù)說是為了刺激客人的食欲。日本人是絕對不會到這種地方就餐的。

  我不是什么民族主義者，但我希望日本民族能夠保留住這份對自然的珍愛之情，并把它傳給我們的后代。對自然的珍愛和對生命的尊重是相輔相成的。懂得珍愛生命，校園里的暴力事件必然減少。如何教育孩子珍愛自然，尊重生命，是整個社會的責任和義務。

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